quinta-feira, julho 22, 2010

Ecumenismo, uma utopia (sem lugar) à procura de um topos (lugar)

Por Martorelli Dantas*

O Dicionário Michaelis da Língua Portuguesa define o verbete "ecumenismo" como sendo (1) movimento universal de união das Igrejas Evangélicas (protestantes). (2) O mesmo movimento estendido a todas as igrejas cristãs, abrangendo o protestantismo, catolicismo e os diversos ritos orientais (vem do grego oikoumenismós).

A palavra é composta de duas expressões gregas hoikós = casa / koumene = comum. Assim, ecumenismo nasce da utopia de que todos os seres humanos possam "habitar uma casa comum", ou seja, compartilhar a mesma fé e esperança espirituais. De fato, tal ideal jamais poderia ser vivenciado, quer seja porque há uma gama muito grande de diferenças entre as culturas, e a espiritualidade é expressão dos contornos culturais de um povo; quer seja porque há uma natureza fragmentária nos movimentos concretos de espiritualidade. Ao invés de caminharmos na direção da unidade, o que se verifica na experiência religiosa é que por menor que seja um grupo, ele tende a se dividir. São os irrefreáveis efeitos da vaidade e do orgulho, do narcisismo que só nos permite ver como convenientes e adequadas as manifestações intelectuais e confessionais que se assemelham às desposadas por nós e por nosso gueto. Como disse Caetano "narciso acha feio tudo que não é espelho".

O máximo que temos identificado é o que Francis Schaeffer chamou nos anos 70 de “cobeligerância”, a capacidade de pessoas que crêem em realidades diferentes se juntarem, momentaneamente, para lutarem contra um inimigo comum, como a legalização do aborto ou a proibição de cultos em espaços públicos. Este tipo de experiência não fala de identidade interna entre os grupos, mas de uma luta (beligere) feita em parceria (co). Para isso nem precisam ser grupos religiosos, visto que um sindicato de metalúrgicos e uma igreja batista podem, simultaneamente, combater a presença de traficantes em uma escola pública local. Ecumenismo é muito mais do que cobeligerância, mas inclui este conceito.

A pergunta que se mantém no ar é a seguinte: seria o ecumenismo uma proposta de fato conveniente para aqueles que professam fé em Jesus de Nazaré? Como ponto de partida, convém lembrar que o desejo de unidade entre seus discípulos é parte essencial da oração sacerdotal de Jesus, registrada no capítulo 17 do Evangelho de João. Vejamos a expressão literal dele no versículo 21, na qual diz que ora "para que todos sejam um, como tu, ó Pai, o és em mim, e eu em ti; que também eles sejam um em nós, para que o mundo creia que tu me enviaste." Sim, Jesus desejava que a unidade de seus discípulos fosse um sinal visível de sua ligação com ele e com o Pai. Logo, há no Mestre o desejo de que aqueles que crêem nele andem juntos, sirvam uns aos outros, encarnem neste mundo caído e tenebroso “seu corpo e seu sangue”.

Penso que todos os que seguem a Jesus têm esta comissão, a de andarem juntos. Contudo, nossas diferenças doutrinárias falam mais alto que a oração de Cristo. Uns são pela predestinação, outros pelo livre-arbítrio; uns são sabatistas, outros guardam o domingo; uns são imersionistas, outros aspersionistas; uns acreditam no batismo com o Espírito Santo como uma segunda benção, outras acham que ele se dá na hora da conversão... as diferenças são tantas que cansaríamos de enumerá-las, mas será que alguma destas coisas é mais importante do que o desejo do Rabino da Galiléia de que andássemos juntos? Será que até questões mais sérias, do ponto de vista teológico, tais como crer na Doutrina da Trindade ou na suficiência da graça, seriam motivos para não andarmos lado-a-lado na proclamação das Boas-Novas?

A minha impressão é que o fracasso do ecumenismo está diretamente ligado ao egocentrismo e individualismo que grassam em nosso tempo. Mesmo quando eu olho para as religiões consideradas pagãs, vejo que há na abordagem cristã em relação às mesmas, uma impiedade muito maior do que a que foi ensinada no Novo Testamento. Por exemplo, Paulo quando foi evangelizar em Atenas, tomou como ponto de partida de sua pregação um elemento do panteão grego, “o altar ao deus desconhecido”. E diz que é justamente este que ele vinha anunciar. Claro que “o deus desconhecido” não era Jesus, era uma figura que se inserira na tradição ritual e litúrgica grega em uma conjuntura histórica local, mas Paulo achou que este elemento pagão poderia ser um link interessante para a proclamação que tinha para fazer. Quantos de nós teríamos o mesmo tino e coragem missiológica hoje?

Mas o zelo pela verdade do Evangelho não deve ser negligenciado. Não é possível que admitamos que “todo caminho dá na venda”, que toda forma de espiritualidade leva a Deus. A verdade é que muitas formas de espiritualidade nos afastam do Deus vivo e verdadeiro, revelado por Cristo Jesus e trazido até nós, por obra do Espírito Santo, através dos relatos canônicos. Algumas das mais perigosas destas espiritualidades desviantes estão justamente entre as comunidades protestantes, cito como exemplo a Teologia da Prosperidade e o Fundamentalismo Presbiteriano, ambas filhas do materialismo e da arrogância da cultura norte-americana.

Creio que devemos nos limitar, de modo radical, ao que foi ensinado pelo próprio Jesus, e isto feito de modo simples e claro. Aquilo que não foi anunciado por Jesus não é essencial. Aquilo que ele deixou de afirmar como caminho de salvação é, por isso mesmo, periférico. Tudo quanto eu elenquei acima, como pontos de bifurcação da fé cristã não aparecem no ensino direto do Salvador nos quatro evangelhos, e podem ser desposados por este ou por aquele grupo cristão, sem qualquer prejuízo para a unidade maior peticionada pelo Encarnado.

O que seria, então, essencial e inegociável? Sugiro sete verdades: fé na eficiência do sacrifício expiatório de Cristo, realizado de uma vez por todas na cruz do Calvário; consciência do amor e cuidado do Pai por todas as criaturas (por exemplo: pelos lírios do campo, pelos passarinhos e por todos os homens); decorrente desta consciência, a libertação de toda forma de medo ou de ansiedade, que escravizam e retiram a capacidade de vivermos confiantes e agradecidos no presente; ciência de nossa incapacidade de exercer qualquer tipo de julgamento sobre os nossos irmãos, uma vez que somos seres “travados” (com uma trave nos olhos); exigência do perdão às ofensas de nossos irmãos contra nós, como conditio sene qua nom para que fruamos o perdão do Pai em nosso favor; renúncia a toda forma de espiritualidade “para inglês ver”, de vida espiritual performática, mas um retorno à alcova da intimidade com Deus, exclusivamente sob seus olhos; disposição radical de nos desapegarmos de tudo que sirva de empecilho para que sejamos porta-vozes da “reconciliação realizada”, essência suprema da Boa-Nova cristã.

Todo ser humano que seja capaz de afirmar estas sete verdades será por mim chamado de “Meu Irmão!”. Todo aquele que, por uma questão de consciência ou de fé, não for capaz de subscrevê-las é “pródigo”, que sendo filho não se deixa amar como tal, mas que nem por isso deixa de sê-lo. A ele eu quero procurar e buscar, para dizer-lhe que o Pai não está com raiva dele, que, em verdade ele o ama e perdoa, que o quer em sua companhia. E quando, segundo a operação do Consolador, alguém crer no amor e se voltar para Ele, eu quero dançar no eterno baile dos arrependidos, para o qual eu sou continuamente convidado.

Alguém lendo esse modesto rol de verdades da fé poderá dizer: assim é fácil demais! Ao que eu responderia: É não! O problema nunca foi saber o que Jesus ensinou, mas o que nós temos a dizer sobre o que Jesus ensinou. São nossas interpretações autojustificativas que nos separam. É a água que pomos no vinho para que se torne mais palatável, que faz do Evangelho uma sangria, que nem é boa como o vinho, nem refrescante como a água. E assim caminha a humanidade... explicando para complicar, expondo para encobrir e anunciando para que ninguém conheça.

Devo confessar que não sou tão ecumênico como gostaria de ser. Parece-me que o ecumenismo radical exige um alto grau de indiferença em relação àquilo que crê e professa o outro. Eu não sou assim. Tenho em mim, ainda, uma fagulha apologética que me faz indignar, não contra budistas, islâmicos e hindus, mas contra aqueles que usando o nome de Jesus, fazem dele um déspota ou uma marketeiro de bens de consumo; um irmão-mais-velho que se queda indiferente, e até mesmo contente, pelo fato de ser agora o único a gozar (sem gozar) da comunhão com o Pai.

Foi ele quem nos chamou de volta à casa do Pai, nossa casa comum; que nos foi preparar lugar; que com um azorrague depôs do trono o usurpador legalista e perpetuamente irado que os fariseus haviam entronizado como Deus e fez no lugar-santo se assentar o “Pai Nosso que está nos céus”.


* Bacharel e mestre em Teologia e Direito. Doutorando em Filosofia do Direito pela Universidade Federal de Pernambuco. Professor de Introdução ao Estudo do Direito e de Direito Constitucional na Universo (Recife) e na Faculdade Metropolitana (Jaboatão dos Guararapes – PE). Mentor da Estação da Zona Sul do Recife do Caminho da Graça.

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